在与中国隋唐年代相同的时期，与我们一衣带水的邻邦??日本开始接受佛教，并派遣学生和工匠到古代的中国学习中国的艺术文化。13世纪时，源自中国的另一支佛教宗派"禅宗"在日本流行，日本对禅宗的欢迎是世界上其他国家少有的，这不单单是因为仰慕当时先进的中国文化使然，还有来自日本内部的自身因素。

    一方水土养一方人，日本的宗教文化在很大程度上取决于日本的自然条件，日本远离大陆，是一个多山的国家，自然资源极其贫乏，海洋性气候明显，又处于太平洋地震带上，经常突发台风、海啸、地震等自然灾害，即使再美丽的事物也会因自然灾害的降临而瞬间消逝，这种人力无法抗衡的自然之力潜移默化的助长了日本民族的无常感和宿命感，他们深深的感悟到再美丽的事物也只是一瞬的存在，都是昙花一现。日本民族热爱樱花，但樱花的花期只有短短的七天，落花缤纷的美是一种让人心醉更是让人心碎的凄凉的美。伤感的日本民族，总是把它与人生苦短、世事无常联系起来。同时，大量的自然灾害使日本民族感到生命的压抑、自身的渺小。台风、火山、地震这些自然灾害也因其不可征服而让日本民族更加崇拜自然之力，这种无常感和孤寂感渗入日本民族的审美意识中，使人产生一种解脱和超越的渴望，所以日本本土的神道教有着浓厚的自然本位的思想。约11世纪以后，“以一木一石写天下之景”为指导思想的写意式庭园在日本得到发展。

　　13世纪，由中国传入禅宗和南宋山水画，禅宗的哲理和南宋山水画的写意技法，在这里与日本民族的审美意识相逢了，再次对日本园林产生了重大影响。禅宗也追求自然，让自然成为悟道的媒介，禅宗修行者所追求的“苦行”及“自律”精神，与日本本土的神道教教义有着非常相似之处，这也是日本快速接受并非常推崇禅宗的原因。禅宗和神道教的融合嫁接使“日本的审美更趋向于禅的空寂与枯淡”。